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| 編輯推薦： |
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本书不仅系统挖掘了中国历代动画作品中角色设计与民俗文化之间的紧密联系，更揭示了中国动画在民俗文化转化上的独特路径与艺术成就，对于动画研究、文化传承等领域具有重要的参考价值，值得广大读者深入研读。
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| 內容簡介： |
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本书不仅系统挖掘了中国历代中国动画作品中角色设计与民俗文化之间的紧密联系，还深入剖析了这些角色如何通过动画这一现代艺术形式，实现传统文化的创新传承与发展。通过对动画角色造型、服饰、行为举止以及故事情节等方面的细致考察，本书揭示了中国动画在民俗文化转化上的独特路径与艺术成就。
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| 關於作者： |
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曹思齐，影视编剧，北京电影学院戏剧与影视学博士（电影学），北京师范大学博士后、助理研究员，国家广电总局“扶持青年优秀电影剧作计划”获奖选手。在动画研究方面，发表高质量学术论文10余篇。
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| 目錄：
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目录
第一章 研究综述
第一节 研究问题与研究意义
一、研究问题
二、研究意义
第二节 研究现状与文献综述
一、国外研究
二、国内研究
第三节 概念界定与理论依据
一、概念界定
二、理论依据
第四节 研究方法与创新点
一、研究方法
二、研究创新点
第二章 民俗文化转化为中国动画角色形象的历史流变
第一节 从“自发”到“自觉”的动画角色“民族化”表达
一、《铁扇公主》：“孤岛”时期的“爱国”形象
二、“民族形式”论争影响下的“民族”形象
三、“美术片小品”对“旧世俗”形象的反思
第二节 中国电影全球化环境下动画角色“解构式”表达
一、商业院线动画角色的时尚诉求
二、个人短片动画角色的个性表达
三、电视动画角色为儿童受众服务
四、网络动画剧集角色类型化发展
五、合拍片中动画角色的“水土不服”
第三节 中国港台地区动画艺术中的角色“在地性”表达
一、明星形象：市井生活中的老夫子、麦兜与七仔
二、乡土记忆：家乡的“魔法阿妈”与“地方守护神”
第三章 民俗文化在中国动画角色形象中的现代化转型
第一节 不解之缘：民俗文化与动画角色的关系
一、动画角色审美意识源自图腾崇拜
二、动画跨文化传播中的民俗审美期待
第二节 中国动画角色形象的“民俗生活”审美化
一、弥合现代与传统之间的审美断裂
二、民间性：扩展审美对象阶层范畴
第三节 中国动画角色形象的民俗文化转化策略
一、改编：从民间文学到动画角色的功能及路径
二、类型化：从传统武术到动画角色“功夫”形象
第四章 民俗文化转化为中国动画角色形象的文化认同
第一节 民俗文化的物质表现形式认同
一、民间美术的构图风格
二、民俗服饰“化繁为简”
三、“十二生肖”动物形象
第二节 民俗文化中层的个体行为规范认同
一、物质生产民俗中的劳动者形象
二、物质生活民俗中的吃、住、行
三、人生仪礼活动与岁时节日活动
四、民间艺术展示与民间游戏娱乐
五、民俗语言中的方言及民间俗语
第三节 民俗文化深层的传统价值观念认同
一、从“技艺传承”到“工匠精神”
二、从“礼俗教化”到“克己复礼”
三、从“祈福禳灾”到“生生不息”
第五章 民俗文化转化为中国动画角色形象的间离效果
第一节 动画角色造型中的民间美术材料异质感
一、可辨的材料：定格重构与数字模仿
二、以民间美术“现成品”作为动画角色
第二节 动画角色表演动作中的传统戏曲程式化
一、程式动作的指而识之与以圆为美
二、为动画表演伴奏的戏曲音乐旋律
第三节 动画角色初始情境中的“三界”“异界”奇观
一、“三界”模式：动画角色“得道成仙”的世界观
二、“异界”模式：动画角色“拯救苍生”的世界观
第六章 《天书奇谭》：中国动画角色形象的民俗文化个案研究
第一节 动画角色形象的民间文学元素及修仙者形象
一、由脱胎于《平妖传》到取材于民间文学的改编路径
二、三回合斗法之间：糅合“巫”与“武”的修仙者形象
第二节 基于动画角色形象文化认同的民俗文化转化
一、在物质表现形式层面对民间美术构图风格的认同
二、在个体行为规范层面对仪礼、节日与演艺的认同
三、法术“天道无私，留存后世”传统价值观念认同
第三节 基于动画角色形象间离效果的民俗文化转化
一、动画角色表演动作中的传统戏曲程式化
二、动画角色初始情境中的“天庭—凡间”模式
结语
参考文献
致谢
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| 內容試閱：
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电影学院戏剧与影视学博士（电影学），北京师范大学博士后、助理研究员，国家广电总局“扶持青年优秀电影剧作计划”获奖选手。在动画研究方面，发表高质量学术论文10余篇。
前言
进入新时代，如何准确把握中国国家形象，成为新的时代条件下坚持和发展中国特色社会主义的一个重要课题。伴随中国动画事业蓬勃发展，中国动画艺术工作者为完成中国国家形象塑造的时代使命也在探寻可以加以转化的中华传统文化资源。本书以中国动画角色为研究对象，以民俗文化为研究视野，回应“中华传统文化创造性转化、创新性发展”的时代之问，致力于全面化探索、系统化挖掘和学理化解释在中国动画角色形象中的民俗文化转化问题。
动画形象起始于“空无一物”之中，它没有建构在摄影术对现实世界复刻的基础之上，而是通过逐格、逐层的技术方式赋予角色“生命”——让角色拥有了自己的身份。因此，我们对动画角色的解读，源于我们对现实生活逻辑的同构性把握。民俗，作为人们日常生活中习得与积累的文化经验，可以为动画艺术搭建起一座表现现实世界的“桥梁”。
中国是礼仪之邦，传承千年。古人云：“礼失而求诸野。”礼文化随时代变化而发展，如果旧时之礼已然不符合新时代的要求，人们可以求诸于野，去民间寻找合乎时代的礼法。因此，与其说中国民俗文化是原始而古老的，不如说它是经过中华文明历史长河洗涤、积淀与传承下来的精神财富。中国民俗文化仍然是一种“鲜活”的生活智慧。如今，人们正置身于日常生活审美化的现代社会环境之中，文艺民俗审美研究可以为人们思考审美现代性问题提供一个新视角。更重要的是，民俗文化体现了极强的民族精神，是塑造本民族品格的核心要素，这对当代中国动画民族化研究具有重要意义，这种关乎国家文化自信自强的研究值得我们书写。
就现有的研究成果来看，在国外，对各国民族动画（national animation）的研究一直是重要课题之一。其中，关于民族动画的研究多数以民俗文化为重要依据。值得注意的是，这类研究的对象范畴并不是一种少数民族动画（minority animation），而是基于塑造“国家形象”（national image）的“国族动画”或“国家动画”（national animation）。不过，这些研究成果少有针对动画艺术独立的著书立说，其中重要观点仍然显得碎片化、边缘化。反观国内，对于动画民族化的研究可谓理论脉络清晰，但是大家更多的是以中国传统文化的大局观来展开研究，在涉及动画艺术民俗文化的体系化研究上，国内学者的态度仍显得底气不足。另外，我们要考虑到一种跨学科研究视野，积极汲取中国民俗学研究成果，这一学科研究范式在国内学界具有鲜明的本土特色。不过，无论国外还是国内的动画学界，关于动画角色的研究都已有较为丰富的理论资源与厚重的理论深度，这为本书研究提供了丰厚的学术资源。
本书共六章。第一章围绕研究主题，依次阐述了研究问题与意义、国内外研究现状、相关概念界定和理论依据，以及研究方法和创新点。第二章从中国动画史维度梳理研究对象，民俗文化转化为中国动画角色形象的创作态度经历了从“自发”到“自觉”的转变。本书基于历史梳理，在第三章揭示民俗文化转化为中国动画角色形象的本质问题，它需要完成一种现代化转型，这也为本书探讨中华优秀传统文化创造性转化提供了一种新视角；第四、五章基于辩证统一的逻辑关系，提出民俗文化转化为中国动画角色形象的两个解释性理论—文化认同与间离效果。一方面，民俗文化为动画角色形象提供了三个层次的文化认同—表层的物质表现形式、中层的个体行为规范与深层的传统价值观念；另一方面，在人们对动画角色产生文化认同的基础上，民俗文化在其中的间离效果为动画艺术作品创造了更高的审美价值。“间离”（也称为“陌生化”）在本质上是一种艺术化手段，能够让我们熟悉的东西看上去陌生起来，增加对艺术形式感受的难度，延长审美的时间，从而增强审美效果。第六章的个案研究，将本书理论框架与研究成果应用于一个更具体的文本，并对其展开系统化解读。合而观之，我们对中国动画角色形象的民俗文化研究是一种存在论与解释学视野中的象征性研究。对于形象而言，它追求象征的超越性，以有限表达无限，以个别表达一般。我们关注动画角色形象所表达的“形而上”象征意义，这种形象的意义包含我们对特定国家或民族的文化想象，具有一定的文化指向性。
新时代以来，中国动画艺术工作者通过创造性转化民俗文化塑造动画角色形象的佳作频出，业内、学界对于中国动画中的“中华传统文化创造性转化”研究正在不断深入。在动画艺术创作与研究领域，人们对于包括民俗文化在内的中国传统文化的研究将会越来越丰富，其相关课题也将获得越来越多的关注。
第四章?民俗文化转化为中国动画角色形象的文化认同
第三节 民俗文化深层的传统价值观念认同
我们通过传达民俗文化深层次的价值观，展示中华文明数千年沉淀下的文化特质。这样做是从更深层次、更广领域、更全方位的视角帮助大家理解中国制度、中国方法、中国美学、中国文化的内涵。这种展示是对“可信中国”与“可爱中国”的凝聚式再创造，是强调以理服人，以情动人，能够引发跨时空传播、跨世代传播的共情。
一、从“技艺传承”到“工匠精神”
匠人精神在“人”，是超越“匠”的敬业追求。正如动画短片《咏梅》（“中国唱诗班”系列）中的主角周颢所言：“……你若懂我，便不会提这般要求，我是竹人，不是竹匠，唯有临泉幽涧、隐逸高士……才堪入刻，至于仕女之类，虽不为不美，但终属浮艳。”虽然周颢形象略显迂腐，却也充分表现出他对竹刻之美的执念与痴情。我们观察自古深受东方思想影响的日本对其“匠人精神”的实质理解，“匠人”不只是把工作当作谋生手段，所谓“器以载道”，他们是通过一项技艺来磨炼自己的心性，为追求更高的人生境界而精益求精、精雕细琢，而这种追求卓越的工作态度又反过来影响了他们的生活。做人诚信、做事尽善尽美是对“匠人精神”的本质理解。
中国自古就有“器以载道”的文化源流。匠人精神源于行规，匠人在潜心钻研器物的过程中，把器物的加工理解为自己的价值体现。他们审视和加工器物，并将这一过程内化为完善和修正自我的心性，实现了知识结构和精神的统一。匠人精神，即匠人执着于器物而产生格物的精神追求，表现为匠人“匠心”的品格—对器物的执着，精益求精。一是在器物的认知和加工上具有高超的技艺，它构成了一条基本的路径，承载着匠人的自我目的和精神。二是有执着的情感和对器物及其细节的信仰，有执着、笃定的态度。三是器物制造过程中体现了匠人的绝对价值，如自我信念和情感，匠人对器物执着的目的是实现自我价值。四是优秀传统文化的传承，既有道德、礼仪等中华民族的优良传统，也有行规文化、艺术文化、技艺文化、敬畏地图文化等各行业的优秀传统，这些都是传统文化的传承。
中国手艺人最推崇的匠人鼻祖，莫过于鲁班了。千百年来，鲁班是民间传说中的“百工祖师”，是被历代工匠共同敬奉的“祖师爷”，如木瓦石匠、木雕业、制车业、建筑业等行业，都将其奉为民间信仰中的“行业神”。鲁班是一个时代群体、阶层或职业的象征或符号，是生活在人民中间、关心人民需求、专心工作、善于创新、吃苦耐劳、勇于担当的古代社会底层勤劳勇敢的能工巧匠的代表。时至今日，鲁班依然是匠人的“祖师爷”，是人们学习的楷模、努力的方向，坚守的信念。匠人精神产生于情感上的自觉自愿，产生了符合社会发展和个人发展需要的、自动运用正确理论调整行为的责任自觉；情感上的自觉自愿和责任上的自觉，在时间的作用下，逐渐升华为一种信念、一种国家责任的自觉。这既是匠人价值的体现，也是其对国家或行业文化习俗认同的一种担当意识。匠人精神是个体在自身专业技能不断提高的基础上，将文化习俗内化、凝结而成的一种美德。在工作过程中，匠人必须遵守行规，严格按规矩办事，提供符合人们需求的、品质优良的器物。他们细心体察消费者需求趋势，追求器物的极致，为此甘于寂寞，甘于平凡。民间手工艺具有实用性、广泛性、地方性、非人格性等特点，往往通过口传身授的方式，借助家族传承或师徒传承的方式进行传承。师父在传递手艺的同时，也将所有手艺人都必须具备的耐心、专注和执着的精神传递出去。这种特质的养成，靠的是人与人之间的情感交流和行为感染，体现的是师徒制度的历史价值和家族传承在旧时代的意义。民间手工艺是农耕时代自给自足、不计工时、不可复制、不能批量生产的自然经济产物，这就要求工匠一定要有耐心，一丝不苟、聚精会神、持之以恒。
二、从“礼俗教化”到“克己复礼”
《礼记·学记》说：“君子如欲化民成俗，其必由学乎？”“礼”成为社会秩序建构的规范法则。在礼乐教化的熏染之下：对我们个体而言，可以安顿身心、提升德性、完善人格；对社会而言，可以造就一个崇礼重德、中庸和谐的人文环境，所以儒家对礼乐教化极为推崇。 “礼”是外在的行为规范，“仁”是内在的道德要求，应将“礼”之他律与“仁”之自律相结合。“仁是礼的灵魂和核心，礼是达到仁的基础和条件，没有仁，礼就徒具形式；没有礼，仁就无所依托。两者相辅相成，缺一不可。”“人而不仁，如礼何？”孔子认为，礼如果脱离了“仁”的精神内核，就成为无意义的空洞仪式，但是如果礼是为了表达真情实感与内在心性，那么“礼”便是“从容中道乃自然而然地发生，是人的冲动的圆满实现和文明表达，其间蕴含着生命”。因此，“礼俗教化”与“圣人之教”存在区别。俗话说：“礼不下庶人。”正如孔子所言：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼乐是一种人情化的表达，礼节是情感的表达，感情乃是“礼之本”。
动画《中国唱诗班》中的《元旦》选自王安石七言绝句：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。”全篇用一件棉袄，母亲憔悴的黑眼圈、冻得通红的双手，描绘出了一幅“慈母手中线，游子身上衣”的感人画面。《饮湖上初晴后雨》中小曼以昆曲的形式，鼓励娄坚这个加了一捺的“木头才子”，积极向上，不可轻言放弃的巧妙设计，寓教不言而喻。
礼俗教化通过动画表演动作得以实现。动画导演诺曼·麦克拉伦认为，“动画是画出来的运动的艺术”。与其说动画是动起来的美术，不如说动画首先是运动的艺术。动画导演亚历山大·阿里谢夫也认为：“如果文学作品的第一原料是文字，音乐作品的第一原料是声音，那么对于动画来说，它的第一原料就是动作。”不过，动画仅仅是“动起来”还不够，还需要传情达意的表演。动作是表演的核心，而动作也脱离不了它所处的情境。“情境”一词来源于戏剧艺术，黑格尔认为“情境”是激发动作的原因，在动画表演中，亦是如此。麦基认为，故事的材质就是“鸿沟”，这是故事的“能源”，故事鸿沟是一个人采取行动时期望发生的事情和实际发生的事情之间的断裂，是期望和结构之间、或然性和必然性之间的断层。这或许就是黑格尔所说的“可以显现心灵”的情境。由此可见，表演动作与表演情境是动画角色性格特征的外化，是动画角色形象的重要组成部分。我们从行为学心理视角来看，行为既需要欲望作为内在条件，感到缺乏，期待满足，也离不开情境作为外在条件，成为身外的诱因、刺激。更重要的是，我们只有立足于动画角色表演层面，才能够更清晰地观察从民俗文化到动画角色形象的转化中所潜藏的“鸿沟”，这正是中国社会现代化进程中存在的审美现代性问题。例如：《七彩卡通老夫子之水虎传》（1982）、《麦兜故事》（又名《麦兜的故事》）与《长江7号爱地球》（2010）等动画影片中的“市井小民”形象为我们呈现出囿于被大都市“异化”的生活；“中国奇谭”系列中的《乡村巴士带走了王孩儿和神仙》《小卖部》等动画片中的民间神祇形象在城乡变迁进程中“离我们而去”。
三、从“祈福禳灾”到“生生不息”
中国民俗文化中的“生生观”是一种礼赞生命、崇拜自然的民间智慧。它体现在对生命的礼赞、祝福上：一方面，中国民间美术经典形象极其丰富地展现了祈求儿女快乐成长、寓意健康长寿、期盼幸福安康等愿望。另一方面，在民间艺术造型里，一些凶猛动物形象成为人们顶礼膜拜的对象。这是因为它们比儿童“命硬”，即生命力更旺盛。而在动画角色形象中，“繁衍生息”所体现的是一种基于“天人合一”思想的生活态度。在动画《藏獒多吉》中，藏獒多吉虽然因为保护人类而牺牲，但是它的孩子作为人类的守护者继续将它的精神品质传承下去。大自然中，春去春又来，万物于天地之间繁衍生息，这种脱离死亡的精神传承，正是一种天人合一的体现。
繁衍之美，阴阳交合、生生不息。在中国，象征着阴阳交合的动植物形象一直盛传于中国民间美术之中。人们并不觉得这是色情，而是认为这是一种纳吉图案，是对生命表达礼赞与祝福。我们还能看到龙凤呈祥纹、双喜纹、双鱼纹、双蛙纹等大量成双成对的民间美术造型，还有双头虎、双鸟、双猪、双驴等寓意阴阳相对的造型。这种广泛存在的偶然现象实则是自然规律的必然现象。另外，还有表现多子多福的造型。如在剪纸、年画作品中的老鼠嫁女、老鼠吃葡萄、兔儿吃白菜、鱼、葫芦等造型。这些动植物形象在民间美术中都有保佑生命繁衍生息之意，因为老鼠、兔子、鱼等动物形象具有极强的繁殖能力和多子特征。
“生生”是一种基于阴阳观的生命哲学，也是对阴阳观的进一步理解。“阴”与“阳”是对立统一的关系。中国百姓生活中常见的一些文化意象都蕴含着阴阳观，例如，日与月、魂与魄、伏羲与女娲、东王公与西王母、蟾蜍与玉兔、龙与凤等。“凸”为阳，“凹”为阴，进而形成独特的造型形态和造型材质。例如，“剪影艺术”被称为剪纸艺术中的一绝，它在动画艺术造型中可以形成一种“光影造型”。基于阴阳对立统一关系的应该是某种“生死”观，例如“生死轮回”或“向死而生”等。“生生观”则不同于从“生”向“死”的转化关系，强调的是从“生”到“另一种生”的彼岸思想。“生生不息”是中国民间美术期盼表达的永恒主题。在文人美术中存在一些关于死亡的思想表达：直面死亡的沉重凝视、向死而生的豁达情感，以及苦寻彼岸的迷茫孤独。这种来自文人窥探宇宙真理而得到的对生命的深刻反思，在民间美术中却很少见，我们在民间美术中，经常看到是一种对生命饱含热情的赞颂。它少有对生命陨落的反思，更多地表现对“生”的强烈意愿。因此，“生生观”主要表现了两方面的“生”：一是礼赞、祝福生命本身，感恩天地孕育万物自由生长，正如《中庸》有载：“天地之生生，贵在能尽物之天性。”二是繁衍之美，阴阳交合、生生不息。这两个方面都借助中国民俗文化中独特的经典形象传达了一种养生的深意。
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