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| 編輯推薦： |
? 人生是一场非玩不可的游戏。
简单地玩、精致的游戏、暴力游戏、动物的玩乐等。文化、思想、信仰以及时尚有着游戏的本质。作者探索了多种人类活动的内在关连，深入精神层面，挖掘出人类多种日常活动的内在联系。
? 游戏唤醒我们的创意、情感和自我愉悦。
正是深戏造就了现在的我们，界定我们是谁，以及想成为什么样的人。阿克曼揭示出多种创造与自我实现的途径。
? 美国亚马逊榜单年度好书。
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| 內容簡介： |
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游戏是日常生活的避难所，是心灵的圣堂，让人免于种种习惯、规律和裁判。我们经由游戏演化，文化借着游戏繁荣，例如求偶的过程就包括游戏的戏剧性、仪式性和礼节性。作者探究游戏如何塑造人类，探查深戏的意义、解读人类的深戏本性，并认为游戏、运动、宗教和艺术都是深戏的泉源，从游戏的角度诠释了人类活动史的一个侧面。
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| 關於作者： |
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戴安娜阿克曼，《纽约时报》畅销书作家，康奈尔大学和哥伦比亚大学文学教授。她著述甚丰，在众多领域都成绩斐然。阿克曼集诗人、作家、记者、探险家和博物学家身份于一身，勇于冒险、敢于尝试，热爱自然，对生命充满激情。她获过众多奖项，古根海姆奖、约翰巴勒斯自然奖、拉文诗歌奖、猎户星座图书奖，以及纽约公立图书馆的馆选大文豪大奖都被其揽入怀中。她还有一项殊荣，是有一个分子以她的名字命名，称作dianeackerone。
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| 目錄：
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序
第一章 深戏
第二章 赎罪
第三章 神圣的境域
第四章 深入绝境
第五章 当前的福音
第六章 创造的心灵
第七章 天真的仪式
第八章 大自然的治疗力量
第九章 彩色深度空间
第十章 彗星之夜
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| 內容試閱：
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序
孤独鹄立在已知世界之缘，它们像身穿鲜艳制服的哨兵一般挺立，凝望大海。横越狂风疾吹的白色沙漠和万马奔腾的靛蓝巨浪，它们究竟在守候什么？经历长久的海上漂泊，它们还记得什么样的路标引领它们回家？是海湾的水色，潮流的方言，抑或泛着光亮岩石的熟悉的急促乡音？回到成千上万猬集的企鹅群里，它们能否认出伴侣凹凸有致的脸庞？它们会做梦吗？企鹅会做什么样的梦？食物和饥荒、浮冰，抑或是埋伏一旁的豹斑海豹？
迎着南极咆哮的劲风，整个企鹅城邦在我身畔喧嚣地打转，一切都让我惊异不止沙哑喊声化成了尖锐交响乐的难以计数的企鹅，蛮横钻入我外套的刺骨酷寒；我着迷于企鹅会如何看待自己的生命；出乎意料的瑰奇景色。我一向以为企鹅居住在一片单调的白色冰宫里，如今却发现它们的世界奇幻绚丽。一望无际的雪白包含色彩万千，远比雨
林更缤纷；而在这样的酷寒下，我仿佛获得了天启，的确见到幻化多变的色彩。尖利的风宛若手术刀那般锋锐，在这样严寒的空气中云朵无法成形。然而猛然之间，由明灿碧蓝的虚空之中，雪闪耀如钻似尘，像彩纸一般飘落，我正站在万花筒里。这些帝企鹅怎么看这些雪？我不禁疑惑；或者，它们怎么看我？毕竟它们的世界一半是魔兽，一半属于它们自己。这些成群结队腿短身长的生物在雪中缓步前进，从不用腹部滑下坡，攀爬险坡既不用喙作冰斧，坠入海水里也不会迅速泅游。我们拖着、驾着、穿着、带着无穷无尽的物品，我为自己所带的东西感到羞惭虽说有些是供求生之用，但其他的物品仅仅只是为了要和已知的世界有一联系，象征性地代表我的过去。随着自我认同向外延伸，
当我感同身受地面对企鹅，我才明白它们是最苦的苦行僧，是四大皆空的生物：家徒四壁，巢中空空，无物可供交易，除了幼儿之外，什么也不带。
远离家园，毫无挂碍，它们让我想起我抛在身后的缤纷束缚都市和诱惑，形形色色的物质、美丽的风景、家人的关怀和日常的琐事，以及社交礼仪等繁杂规则。可眼前的企鹅看起来宛如服务生一般中规中矩，又像村里的图腾柱那般代表庄严，它们踏着卓别林般的步伐，像（印第安人）霍皮族象征旷野之灵的克奇纳神（kachinas，霍皮族人崇拜的雨神，相传为其祖先的神）的雕刻那般闪闪发光，它们像洋娃娃般站着，两腿贴住尾巴。它们天生就是直立的生物，长得大而魁梧，足以深潜入冰冷的海水，大啖乌贼。我任心思驰骋，把它们想象成睥睨一切的君王，乘着浮冰的马车，身披紫袍，而这紫并非源自海螺，而是来自大气本身，就着夜幕披在它们身上。
我的心思脱离身体，如钻尘一般轻盈，无拘无束地在浮冰上漫游，贪婪地品赏每一分每一刻，抛却过去或未来的任何痕迹。我的视线平静地由企鹅脚下的冰，向上溜滑到它们鱼雷般的身体，淡柠檬黄的前胸逐渐化为颈部的璀璨金黄，接着是它们金橙的头顶和淡紫的喙，最后是镶着明星的夜空。它们走的路必然污秽泥泞，耗费体力，但它们头上却有神圣的光环。或许是因为它们在那严酷冰原的守夜，它们是活生生的烽火，为这星球上的荒凉之地带来生气，让我不由得想生命多么强健、多么持久。生命可以在最深海沟火山口边演化，生命亦可在山之巅大气流急速变化的高处繁荣生长，即使在地球边际，生命依然可以饱受眷顾地生存下来。帝企鹅从不上陆地，它们终生都站在冰礁上守望。我痴痴地凝视它们，一如它们痴痴地凝视海洋，我一连数小时赞叹它们的精力和生机。它们头顶着蓝色的晕轮，把天空扛在肩上，它们孑然一身，顶着夜空，立于大地。
那个新世界的细节记录在我的感官之上，魅惑着我。为什么我对企鹅那么着迷，竟可以殚精竭虑博览群书，到海洋世界养育企鹅宝宝，跋涉整个大陆，不顾身体的辛苦，穿越惊涛骇浪，只为了见到它们和那灿烂夺目的遥远风光？我为它们保护家园的热忱所感，它们是慈爱的父母，甚至连冷冻或毁坏的蛋，也会捡来设法孵化，有时还会尝试孵育石
头或已死的小企鹅。它们冒着严寒，在风雪和巨浪之中，一心一意养育长相如猫头鹰般毛茸茸的幼雏。想到温血生物能够以聪明的方法适应并统御寒冰的世界，让我不禁悠然神往。没有体内熊熊的营火，帝企鹅就会冻成冰块，然而冷却不如热那般使它们苦恼。它们在一层厚厚的鲸脂包覆下，宛若披着防水、气密的羽绒被般温暖舒适，只是这层被子永远无法抛开。在地表最寒冷之处，在时速两百英里的狂风和零下一百华氏度的低温下，看到企鹅因热而脸红、气喘、振羽、肚子朝天躺在地上、露出腋窝，是多么奇特的经历。我为这难能可贵、未经凿斧的生物着迷。再没有比这更脆弱、把自己更加袒露于变化无常的生命和恶劣气候之中的动物了。它们在冰礁上，一览无遗，不像林间的鸟儿惊鸿一瞥，飞翔远去，只留下树木掩映下的身影。企鹅在水中飞翔的美姿令我傻眼如此流畅利落、浑然天成，在我仅能揣测的天地里滑行。原来它们魅惑我，是因为它们是添了羽翼的奥秘。
如果有人可以破解那神奇一天的魔咒，我会倾囊尽出。可我却将慢慢地回归熟悉的世界，仿佛在深海潜游之后，缓缓冒出水面，或是在地球轨道中绕行一圈之后，降落地表。若有需要当我对一件事感受非同寻常、有把握或讯息充分的情况下我可以坚决迅速地行动。我知晓且遵守游戏的规则天气和动物的规则、时间的规则、危险的规则，以及和船友在一起的社交规则。我保持警觉，但也因狂喜而恍惚。
我的心情掺杂了清澄、狂热、全神贯注和惊叹。在这清醒的恍惚中，我其实正享受震撼心灵的这种游戏，这是我终生所喜好的，同时也是我常常记录在册的游戏。多年来，我越来越清楚那些游戏尤其是深戏，对我以及对我们大家的意义。我们渴望它的高潮，虽然有些人经常体验到它，其他人则必须学习才能了解，但每一个人都觉得这样的经验滋润了心灵。深戏的机会俯拾皆是，在它的权控下，我们幻化为理想中的自己。深戏在我生活中扮演重要的角色，让我不由得探索它的训示和奥秘。我会先以探究游戏整体的意义及游戏塑造我们人类的方式为始，接着再探查深戏的意义，因为它的种种态度和变化界定了我们是谁，以及我们想成为什么样的人。
第三章 神圣的境域
远自不可考的年代以来，人们就以朝圣作为提振性灵的方式。英国观光局最近做了一项调查，很惊讶地发现受访的旅客中有72%的人表示他们来英国是为了朝拜神龛、教堂和其他圣地。全球各地的旅客不是在国内旅游朝圣，就是远赴如希腊德尔斐（Delphi，因阿波罗神殿而驰名）神庙之类的古迹或宗教景点游历。
德尔斐神殿建于公元前1400
年，供奉太阳神的女祭司皮提亚能够陷入恍惚状态而预告未来，只是她的言辞通常都神秘难解。迄今各地游客依然群集此地，不过矛盾的是他们想知道的非关未来，而是过去。皮提亚神谕真的有远见吗？神殿位于一块活动的断层之上，经常冒出石化气体。根据历史记载，女祭司就是吸入了这股压力气体，获得了神秘而强大的力量，才有预言的本事。其实全球各大洲都有类似的神奇地点，通常也都有许多相随的神话传说和仪式。
每年有50 万人到澳大利亚内陆观赏艾尔丝岩，这是澳大利亚沙漠一块红砂石巨岩，在澳大利亚原住民心目中是圣地，被称为乌鲁鲁。澳大利亚原住民和土地的关系唇齿相依，每一寸土地都是神圣的象征，神话俯拾皆是。这块梦土是充满想象的宇宙，启发、接纳原住民。在原住民的日常生活中，他们穿越知识、知觉、道德伦理和回忆紧密交织的天地，跟随着看不见路径构成的迷宫，也就是歌之路。就像鸟儿的歌唱绘出地盘一般，歌之路虽然既古老又神奇，但也是详细的地图指南。澳大利亚大陆由歌之路的迷宫交织而成，原住民可以沿路吟唱路之歌。查特文（Bruce Chatwin）在《歌之路》（The Songlines）一书中，形容这样的过程：
不管歌词如何，这些歌的旋律似乎都描绘出这首歌经历的地形地貌。因此若蜥蜴人（Lizard Man）蹒跚走过艾尔湖的咸洼地，你就会听到如肖邦《送葬进行曲》那般一连串的降半音，而若他在麦唐纳绝壁攀上爬下，你就会听到一长串急速的和音和滑奏，像李斯特的《匈牙利狂想曲》。有些乐句，有些音符，是用来形容祖灵双足的动作有经验的人计算主角渡河或是翻山越岭的次数，就能计算出自己在歌之路的哪里。
在澳大利亚原住民眼中，地理就是记忆。每一里路、每一座山都在歌唱、诉说祖先的旅程。任何事物都相关联，没有任何事物会因死亡而丧失。一切都和生命的灵魂和活力相关，土地充满了生灵，处处都有看不见的力量，而且全都各安于梦想的地点，对他们自己和祖先而言都是心灵的家。北领地议会主席尤诺宾古（Gulawarrwuy Yunupingu）和罗伯兹（Silas Roberts）在下面这段土地权利请愿书中，就为梦土下了美丽的定义：
原住民和大自然有特别的关联，我们自认为是大自然的一部分，也视大自然的一切为我们的一部分，大地上的一切都属于人类。这种想法可以用梦土的观念来说明。所谓梦土，意即我们相信许久以前，这些生灵创造了人类的社会，他们创造了大自然的一切，依特定的位置一一排妥，这些梦想中的生灵与特定的地域和道路或小径相关联，他们经常化身为自己魂灵所在的地点。
我的人民相信这个观念，我也相信这个观念，不论任何人向我说任何事，都不能改变我对这个观念的坚持。这是我的故事，也是每一个真正的原住民执着的故事。
伟大的生灵迄今犹存，一如创世当初。他们是永恒的，永生不死，永远是大地的一部分，永远隶属于大自然，一如我们。我们不能改变，他们也不能。我们和大自然万事万物的关联都是灵性的。今天我们崇拜灵气的地点，有歌颂这块地域的歌舞，若未做好准备，绝不会接近他们。这些伟大的生灵纵横大地之际，在各地凝聚了小群如我的人，各司其职，不过此处暂且不表。
隶属某地的人是该地的一部分，这样的观念的确存在。如果该地遭到破坏，那么所属的人也会毁灭。我行遍澳洲，见到来自各地却已经丧失文化的原住民。这些人先丧失了自己的土地，而在丧失土地之余，也丧失了自我。
我视土地为国家的历史，它说明了我们的源头和我们必须遵循的体系。活在历史中的伟大祖先筹划了我们现在所做的一切，历史的法则告诉我们，绝不可以掠夺土地、争战偷盗土地、让渡土地等。我的土地属于我，只是因为我的魂灵来自这块土地，就像同一块土地的祖灵
我的土地就是我的基石。只要我能坚实稳固地站立其上，就能好好生活工作。没有土地，我们就会成为世上最低贱的人民，因为我们的脊梁已经碎裂，我们的艺术、历史和基石也遭剥夺。我已经丧失一切。
这段话抱持了多么虔诚的信念，感人肺腑，又率直坦白。一个人如何能描述了自己性灵的核心，复仗义执言。澳大利亚原住民紧紧依附在每一颗粒子都神圣不可侵犯的大地之上，尤以艾尔丝岩为最，难怪政府想把此地建为观光胜地会引起战争。奈甘亚特亚拉委员会主席傅比世（Fred Forbes）曾说道：法官先生怎么能说他的政府拥有这片土地？它属于梦土，而不属于他。难道法官先生也能说他拥有月亮、太阳和天空吗？
澳大利亚政府为安置并保护观光客，在艾尔丝岩上安装了扶手和围篱，迄今原住民仍视这样的举动为不敬、亵渎，指称白人上自己的教堂总是心怀虔敬，绝不会攀爬到圣殿的屋顶或两旁。
观光客也蜂拥群聚到巨石阵（Stonehenge，英国南部索尔兹伯里史前巨石建筑遗址），只是现在留在那里谴责游客冒渎的，只剩下鬼魂。这一圈巨石组成的石阵闻名遐迩，由遥远的采石场运来，借着各石的隙缝捕捉月光和夏至或冬至日的阳光，可供作月历之用。每年来朝拜巨石阵的人潮汹涌，使得英国政府不得不用围篱来保护它，以免有人敲下几
块石头带回家以作纪念。目前政府已经打算用混凝土建造复制品，并在原物修复旧观之后禁止游客参观。正因为它是神圣的，所以我们崇拜它，渴望原封不动地保存它。我们对神圣的物品原就有这样的直觉，虽然我们其实并不明白造成巨石阵或其他名胜古迹的，究竟是什么样的宗教，也不了解究竟这些圣物为什么神圣。光是此地原本神圣的事实，就足以让我们感动。
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