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| 編輯推薦： |
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》
烦恼，不在谨言慎行中，而在人我是非里；
快乐，不在繁华闹市中，而在内心宁静处；
胸襟，不在奇山异水中，而在生活智慧里。
宁静心安是内在的定力，能保持内心宁静的人，才是有力量的人。
神静而心和，心和而形全；
神躁则心荡，心荡则形伤。
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》：一个人心浮气躁时，方寸已乱，必然会导致举止失常，进退无据，会失去正确的判断力。反之，心静神定，泰然自若，你便听不到外界的喧嚣和嘈杂，为人处世就不会失于轻率。每临大事有静气，方为大家风范。
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》：静下心来，驻足片刻，调整好呼吸，聆听自己真实的内心！
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| 內容簡介： |
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》：生命起始之时，最初的那颗心，除了清净透明什么都没有，可是在红尘俗世中混得久了，这颗心好像什么都沾染上了。在不断求索与挣扎中，有时候心会越锁越紧，越来越浮躁迷乱，找不到方向。
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》的文字中渗透着南怀瑾大师的风骨和智慧，给浮躁的人们一份安宁。它让人们在风云变换中宠辱不惊，在岁月流逝中心清如水；让人们领悟到什么是真正的大彻大悟、禅定心安。
《心静的力量：和南怀瑾一起读禅》：一切顺其自然，便能宁静致远。让我们跟随大师的指引，一路找到灵魂的栖息之地，找到自己的精神家园。
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| 關於作者： |
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金文，青年学者，畅销书作家、图书策划人。到目前为止，已策划出版多部图书，在成功励志、人物传记、心理学等众多领域均有畅销代表作。
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| 目錄：
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第一章 人生需要真正的信仰
心不同，眼也不同
心灯是无形的智慧
信仰是生命的主心骨
真理合一，殊途同归
天行健，君子以自强不息
积极撒播真理和爱的种子
真正的信仰在于心灵的恭敬
第二章 用心去感悟，禅意无处不在
平平凡凡才是真
拥有一颗平常心
用心去感悟，禅意无处不在
海纳百川缘于谦卑
蚌泪孕珍珠，伟大源自平凡
人人平等，谁都不必妄自菲薄
第三章 真正的修行是红尘炼心
佛是能磨洗出来的吗？
心为修行初渡头
保持一颗清净纯洁的心
不要被一切现象所迷惑
别让偶像占据心田
世间的事理，一通百通
文字砖是敲不开门的
迷失时转回内心的港湾
第四章 悟性是一把开启智慧之门的钥匙
心境是没有界限的
如何到达智慧的彼岸？
悟性是一把开启智慧之门的钥匙
起疑才能有悟
何为大彻大悟？
愿心，才是般若的源头
无我忘我的修为境界
第五章 心存善念，行善性
娱乐喧嚣的时代，找回一颗大悲心
慈是浊世一盏灯
时刻惦念天下苍生
心存善念，行善性
施比受更幸福
生命的延长线育才之道
第六章 世上没有不可逾越的障碍
如何才能顿悟？
朴实平和地面对生活的点点滴滴
世上没有不可逾越的障碍
苦海需要自救
莫看船儿无底，有心就能渡河
看脚下，看今生
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| 內容試閱：
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人整天忙碌，为的是生活，生活离我们很近，不管如何逃避，现代的繁华、都市的诉求、漂泊后的迷茫都纷至沓来。任凭你躲闪有术，也很难擦身而过，总是被生活琐事牵绊，让心灵不由自主。
人生的痛苦往往源于对物质的贪欲，然而物质可以丰富起生活，却也会枯萎了心灵，闭锁了智慧。每天的生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的约定，没有个人心智的真正自由，所以人们往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这无疑是现代人类的悲剧。
人们逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家也提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无济于事。
事实上，人生的烦恼都是自找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了的杯子，便能恬淡安静。倘若人的心灵能无分别心、爱憎心、取舍心、得失心，便能如莲花与日月，超然平淡、快乐、祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。
禅是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法，是直接用源于自我内心的感悟来解决问题，寻回并证入自性。其理论认为这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚，是真正源于自我的，所以也是最适合解决自我问题的。也就是说可以把禅理解为一种最为简单也最为有效的解决问题的方法。因此，禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
作为中国佛教的一大宗派，禅宗以其独特的人生态度、价值观念、审美情趣和思维方式，曾对古代社会的朝野人士，尤其是士大夫阶层产生极为深广的影响，使之与中国思想文化史结下了不解之缘。研究禅宗的形成、发展和演化，探求它在各个时期的特点，也因而成了学术研究领域的一大课题。
一代国学宗师南怀瑾先生，出身于世代书香门第，自幼饱读诗书，遍览经史子集，为其终身学业打下了扎实的基础；而其一生从军、执教、经商、游历、考察、讲学的人生经历又是不可复制的特殊经验，使得先生对国学钻研精深，体认深刻，于中华传统文化之儒、道、佛皆有造诣，更兼通诸子百家、诗词曲赋、天文历法、医学养生等等，对西方文化亦有深刻体认，近年来享誉国内外。
南先生少时习武，曾去四川、西藏等地拜师学道，路遇各种奇人异士。后弃拳学禅，于峨眉山中峰大坪闭关三年，研读佛家藏典。南怀瑾先生的学说，恰如春风化雨，深入浅出；从精深的儒释道思想入手，结合现代生命科学的研究方式及成果，层层揭开了禅宗、净土、禅净双修等诸多修行法门的神秘面纱，用平实朴素的语言向普通大众讲述了禅与生命的真相及意义：修炼自身，清洁内心，内心有了一定的广度与深度，才能和别人相处得更好，自己的幸福也因此而来。
于艰难困苦处我们平静生活，在繁华精彩中我们独自沉思。禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样地穿衣，一样地吃饭，任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：吃茶去！吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！
人生在世，烦恼不断，何以解忧？虽不必人人吃斋念佛，但修心养性确是普遍伴随人一生的。禅恰是我们内心的火柴和蜡烛，当我们用智慧点燃这盏禅灯的时候，我们的内心也会被光明和温暖充满。本书融汇典籍中的各类故事、南先生的发散点评等自成一文，从人们最关心的几个问题出发，为迷茫的人们指出心灵的归宿。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，我们需要这样的温暖和光明。让我们追随南先生的脚步，感悟新的人生，体会平凡背后无尽的绚烂吧。
心为修行初渡头
南怀瑾先生说，佛在佛经上说，心净则国土净，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净就国土净。
其实，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。就是好好照应心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。打坐与参禅只是外在的形式而已，禅就是禅，无形无象，只能用心体悟。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：你为什么终日打坐呢？
我参禅啊！
参禅与打坐完全不是一回事。
可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？
禅师说：终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅;内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心即散乱;如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，人就活得愚昧迷失了。弟子躬身问：那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？
慧能说道：思量人间的善事，心就是天堂;思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生;心生慈悲，处处就是菩萨;心生智慧，无处不是乐土;心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正开悟的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心净只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
一天晚上，明月当空，马祖道一禅师的三个得意弟子西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿，兴致勃勃地跟随师父一同赏月。
马祖道一禅师问三位弟子道：你们看此境如何？
西堂智藏答道：依我看，此时正好焚香以讲经说法供佛。
百丈怀海答道：照我说呀，此时正是参禅打坐的好时机。
南泉普愿默而不答，拂袖便走。
于是，马祖道一禅师赞叹道：经入藏，禅归海，唯有南泉普愿独超物外。
马祖道一禅师借赏月时的心境，让三位弟子领悟禅法要旨，西堂智藏迷于对经典的讲解，百丈怀海执着于对禅的修行，只有南泉普愿不迷执一切法相，独超物外，达到了精神的绝对无碍。后来，三位弟子相继开悟，成为著名禅师而各自分化一方，弘扬禅法。
其实参禅的关键并不在于打不打坐，说不说佛，而是在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅。心是修行的渡头，生命之舟停靠在那里。
寻师认得本心源，两岸俱玄一不全。
是佛不须更觅佛，只因如此便忘缘。
唐龟山正原
保持一颗清净纯洁的心
南怀瑾先生在讲《金刚经》第十品经文之前，先讲了一下庄严净土。他说，这是大般若的净土，佛的净土，不是仅指西方极乐净土。所谓庄严净土就是一念不生全体现，是心清净，心空，真净土。所以一般人心中的佛国世界及庄严佛土，都是因人而异的，爱黄金的人想到的是黄金遍地；爱山水的人，一定梦到佛站在高山顶上，好清净！好美！这叫作各如其所好，也就是《楞严经》上的四句话，随众生心，应所知量，宁有方所，循业发现。
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。
信徒非常高兴地回答：这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我这样一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？
无德禅师反问道：你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？
信徒答道：保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！
无德禅师说道：保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔，检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。
信徒听后，欢喜作礼谢道：谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。
无德禅师说道：你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？
何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。看到弘一法师吃饭时，只有一盘咸菜。
夏丏尊不忍地问：难道这咸菜不会太咸吗？
咸有咸的味道。弘一法师回答道。
吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：没有茶叶吗？怎么喝这平淡的白开水？
弘一法师笑着说：开水虽淡，淡也有淡的味道。
弘一法师的境界就在于他有一颗随咸随淡的心，一个人的心灵达到了不随外物而转的境界，就是佛的境界了。
学佛的究竟，就是空此一念，俗名叫作现在的现实净土。所以佛经上说，心净则国土净，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净就国土净。
老和尚问小和尚：风吹旗飘，你说是风动呢还是旗在动？小和尚回答道：是风在动。 老和尚摇摇头，小和尚又说：那么是旗在动。老和尚又摇摇头说：是你的心在动。
事物是随自己的意愿的改变而改变的，这不是说事物本质上的改变，而是在对待事物时，我们最初总是先以主观去判断事物的好坏。美丽和丑陋全在于我们心中的映射，不是风动也不是旗动，而是你的心在动。外界的嘈杂是因为你心中有嘈杂。
在这个繁杂喧嚣的世界，你若保留了一片清净的心地，你就拥有了一颗充实稳妥的心。像弘一法师一样，人生咸淡两由之。
终日看山不厌山，买山终待老山间；
山花落尽山常在，山水空流山自闲。
宋王安石
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